Hannah arendt: qué es la política según su libro

Hannah Arendt (1906-1975) fue una filósofa política del siglo XX cuya obra no se ajusta fácilmente a una filosofía sistemática que exponga y desarrolle un solo argumento a través de una secuencia de trabajos. En cambio, sus ideas abarcan el totalitarismo, la revolución, la naturaleza de la libertad y las facultades del pensamiento y el juicio.

La pregunta con la que Arendt se involucra con más frecuencia es la naturaleza de la política y la vida política, como algo distinto de otros ámbitos de la actividad humana. Su obra, si se puede decir que hace una sola cosa, esencialmente emprende una reconstrucción de la naturaleza de la existencia política. Esta búsqueda tiene un carácter decididamente fenomenológico, un indicador de la profunda influencia ejercida sobre ella por Heidegger y Jaspers.

Comenzando con una priorización fenomenológica del carácter experiencial de la vida humana y descartando el esquema conceptual de la filosofía política tradicional, Arendt en efecto pretende poner a disposición las estructuras y características objetivas del ser político en el entorno como un modo distinto de experiencia humana. Esta investigación abarca el resto de la vida y obra de Arendt. Durante su transcurso, surgen temas recurrentes que ayudan a organizar su pensamiento: temas como la posibilidad y las condiciones de una vida pública humana y democrática, las fuerzas que amenazan esa vida, el conflicto entre intereses privados y públicos, y ciclos intensificados de producción y consumo.

A medida que estos temas reaparecen, Arendt los elabora y los refina, rara vez relajando la investigación sobre la naturaleza de la existencia política. La faceta más famosa de esta investigación, a menudo considerada también como la más original, es el esquema de Arendt de la facultad del juicio humano. A través de esta, ella desarrolla una base sobre la cual el juicio político con mentalidad pública puede sobrevivir, a pesar de los eventos calamitosos del siglo XX que ella ve como la destrucción del marco tradicional para tal juicio.

Cronología de la vida y obras de Hannah Arendt

Arendt nunca escribió nada que representara una filosofía política sistemática, una filosofía en la que se exponga y amplíe un solo argumento central en una secuencia de obras. Más bien, sus escritos abarcan muchos y diversos temas, que abarcan cuestiones como el totalitarismo, la revolución, la naturaleza de la libertad, las facultades de "pensamiento" y "juicio", la historia del pensamiento político, etc. Pensadora de argumentación heterodoxa y complicada, los escritos de Arendt se inspiran en Heidegger, Aristóteles, Agustín, Kant, Nietzsche, Jaspers y otros. Esta complicada síntesis de elementos teóricos se evidencia en la aparente disponibilidad de su pensamiento para una amplia y divergente gama de posiciones en la teoría política: por ejemplo, demócratas participativos como Benjamin Barber y Sheldon Wolin, comunitarios como Sandel y MacIntyre, neo-kantianos intersubjetivistas como Habermas, Albrecht Wellmer, Richard Bernstein y Seyla Benhabib, etc. Sin embargo, todavía es posible presentar su pensamiento no como una colección de intervenciones discretas, sino como un cuerpo de trabajo coherente que toma una sola pregunta y un solo enfoque metodológico, que luego informa una amplia gama de investigaciones.

La pregunta con la que el pensamiento de Arendt se relaciona, quizás por encima de todas las demás, es la de la naturaleza de la política y la vida política, como algo distinto de otros ámbitos de la actividad humana. Sus intentos de explicar una respuesta a esta pregunta y, entre otras cosas, examinar las fuerzas históricas y sociales que han llegado a amenazar la existencia de un ámbito político autónomo, tienen un carácter netamente fenomenológico. La obra de Arendt, si se puede decir que hace algo, puede decirse que emprende una reconstrucción fenomenológica de la naturaleza de la existencia política, con todo lo que esto implica en cuanto a pensar y actuar.

Los orígenes del totalitarismo

La primera obra importante de Arendt, publicada en 1951, es claramente una respuesta a los devastadores acontecimientos de su época: el auge de la Alemania nazi y el destino catastrófico de la judería europea a manos de ella, el auge del estalinismo soviético y su aniquilación de millones de campesinos (por no mencionar a intelectuales, escritores, artistas, científicos y activistas políticos de pensamiento libre). Arendt insistió en que estas manifestaciones del mal político no podían entenderse como meras extensiones en escala o alcance de precedentes ya existentes, sino que representaban una forma de gobierno completamente "nueva", una construida sobre el terror y la ficción ideológica.

Para Arendt, el atractivo popular de las ideologías totalitarias, con su capacidad de movilizar a las poblaciones para que hagan lo que les mandan, se basaba en la devastación de los contextos ordenados y estables en los que la gente vivía antes. El impacto de la Primera Guerra Mundial, la Gran Depresión y la propagación de la agitación revolucionaria dejaron a la gente abierta a la promulgación de una idea única, clara e inequívoca que asignaría la responsabilidad de las desgracias e indicaría un camino claro que aseguraría el futuro contra la inseguridad y el peligro.

Condición Humana

En Condición Humana(1958), Arendt se ocupa fundamentalmente del problema de reafirmar la política como un valioso ámbito de la acción humana, la praxis y el entorno de las apariencias. Arendt argumenta que la tradición filosófica occidental ha devaluado el entorno de la acción humana que atiende a las apariencias (la vita activa), subordinándola a la vida de la contemplación que se ocupa de las esencias y lo eterno (la vita contemplativa).

La Vita Activa: Labor, Trabajo y Acción

En Condición Humana, Arendt argumenta a favor de una división tripartita entre las actividades humanas de trabajo, obra y acción. Además, ordena estas actividades en una jerarquía ascendente de importancia, e identifica el derrocamiento de esta jerarquía como central para el eclipse de la libertad y la responsabilidad políticas que, para ella, han llegado a caracterizar la era moderna.

Labor: La humanidad como Animal Laborans. El trabajo es la actividad que corresponde a los procesos biológicos y las necesidades de la existencia humana, las prácticas necesarias para el mantenimiento de la vida misma. El trabajo se distingue por su carácter interminable; no crea nada permanente, sus esfuerzos se consumen rápidamente y, por lo tanto, deben renovarse perpetuamente para sostener la vida.

Obra: La humanidad como Homo Faber. Si el trabajo se relaciona con la dimensión natural y biológicamente necesaria de la existencia humana, entonces el trabajo es "la actividad que corresponde a la antinaturalidad de la existencia humana, que no está integrada en, y cuya mortalidad no se compensa con, el ciclo vital siempre recurrente de la especie". El trabajo (como technêy poiesis) corresponde a la fabricación de un entorno artificial de cosas, construcciones artificiales que perduran temporalmente más allá del acto de creación mismo.

Acción: La humanidad como Zoon Politikon. Así, tenemos la actividad del trabajo que satisface las necesidades esenciales para el mantenimiento de la existencia física de la humanidad, pero en virtud de su cualidad necesaria ocupa el escalón más bajo en la jerarquía de la vita activa. Luego tenemos el trabajo, que es una actividad netamente humana (es decir, no animal) que fabrica el entorno duradero, público y común de nuestra existencia colectiva.

Eichmann y la "banalidad del mal"

Publicado en el mismo año que Sobre la Revolución, el libro de Arendt sobre el juicio de Eichmann presenta tanto una continuidad con sus obras anteriores como un cambio de énfasis que continuaría hasta el final de su vida. Esta obra marca un cambio en sus preocupaciones desde la naturaleza de la acción política hasta una preocupación por las facultades que la sustentan: las actividades interrelacionadas de pensar y juzgar.

Ella usa controvertidamente la frase "la banalidad del mal" para caracterizar las acciones de Eichmann como miembro del régimen nazi, en particular su papel como principal arquitecto y ejecutor de la "solución final" genocida de Hitler ( Endlösung) para el "problema judío". Su caracterización de estas acciones, tan obscenas en su naturaleza y consecuencias, como "banales" no pretende ubicarlas como cotidianas. Más bien, pretende impugnar las representaciones prevalecientes de las atrocidades inexplicables de los nazis como emanadas de una voluntad maligna de hacer el mal, un deleite en el asesinato.

Pensamiento y juicio

La preocupación de Arendt por el pensamiento y el juicio como facultades políticas se remonta a sus primeras obras, y se abordaron posteriormente en varios ensayos escritos durante las décadas de 1950 y 1960. Sin embargo, en la última etapa de su trabajo, se dedicó a examinar estas facultades de manera concertada y sistemática. Desafortunadamente, su trabajo estaba incompleto en el momento de su muerte: solo se habían completado los dos primeros volúmenes de la obra proyectada de 3 volúmenes, La vida de la mente. Sin embargo, las Lecciones sobre la filosofía política de Kantdelinean lo que razonablemente podría considerarse como sus reflexiones "maduras" sobre el juicio político.

En el primer volumen de La vida de la mente, que trata de la facultad de pensar, Arendt se esfuerza por distinguirla del "saber". Ella se basa en la distinción de Kant entre saber o comprensión ( Verstand) y pensar o razonar ( Vernunft). La comprensión produce conocimiento positivo: es la búsqueda de verdades conocibles. La razón o el pensamiento, por otro lado, nos lleva más allá del conocimiento, planteando persistentemente preguntas que no pueden responderse desde el punto de vista del conocimiento, pero que, sin embargo, no podemos dejar de hacer.

La facultad cognada del juicio ha atraído la mayor atención en sus escritos, profundamente interconectada con el pensamiento, pero distinta de él. Su teoría del juicio es ampliamente considerada como una de las partes más originales de su obra, y ciertamente una de las más influyentes en los últimos años.

La preocupación de Arendt por el juicio político, y su crisis en la era moderna, es un tema recurrente en su obra. Como se señaló anteriormente, Arendt lamenta la "alienación del entorno" que caracteriza la era moderna, la destrucción de un entorno institucional y experiencial estable que podría proporcionar un contexto estable en el que los humanos pudieran organizar su existencia colectiva.

Influencia de Hannah Arendt

Podemos considerar brevemente la influencia que la obra de Arendt ha ejercido sobre otros pensadores políticos. Esto no es fácil de resumir, ya que muchos y variados estudiosos han buscado inspiración en alguna parte de la obra de Arendt. Sin embargo, podemos señalar la importancia que sus estudios han tenido para la teoría y el análisis del totalitarismo y la naturaleza y los orígenes de la violencia política. Del mismo modo, sus reflexiones sobre el carácter distintivo de las revoluciones democráticas modernas han sido importantes en el desarrollo del pensamiento republicano y para el reciente resurgimiento del interés en las movilizaciones cívicas y los movimientos sociales (particularmente a raíz de las "revoluciones de terciopelo" de 1989 en los antiguos estados comunistas de Europa del Este y Central).

Más específicamente, Arendt ha influido decisivamente en los intentos críticos y emancipatorios de teorizar el razonamiento y la deliberación políticos. Por ejemplo, Jürgen Habermas admite la influencia formativa de Arendt en su propia teoría de la razón comunicativa y la ética del discurso. Particularmente importante es la forma en que Arendt llega a comprender el poder, a saber, como "la capacidad de ponerse de acuerdo en la comunicación no coaccionada sobre alguna acción comunitaria". Su modelo de acción como pública, comunicativa, persuasiva y consensuada reaparece en el pensamiento de Habermas en conceptos como el de "poder comunicativo" que surge siempre que los miembros de un entorno vital actúan en conjunto a través del medio del lenguaje.

Críticas y controversias

Vale la pena señalar algunas de las críticas prominentes que se han dirigido contra la obra de Arendt. Entre las principales se encuentra su dependencia de una distinción rígida entre lo "privado" y lo "público", el oikosy la polis, para delimitar la especificidad del ámbito político. Las feministas han señalado que el confinamiento de la política al ámbito fuera del hogar ha sido parte integral de la dominación de la política por parte de los hombres y la consiguiente exclusión de las experiencias de sujeción de las mujeres de la política legítima.

Arendt también ha sido criticada por su respaldo demasiado entusiasta de la polisateniense como un ejemplo de libertad política, en detrimento de los regímenes e instituciones políticas modernos. Del mismo modo, el énfasis que pone en la deliberación ciudadana directa como sinónimo del ejercicio de la libertad política excluye los modelos representativos y podría considerarse inviable en el contexto de las sociedades de masas modernas, con la delegación, la especialización, la experiencia y las amplias divisiones del trabajo necesarias para afrontar su complejidad.

A pesar de todas estas y otras críticas, Arendt sigue siendo una de las pensadoras políticas más originales, desafiantes e influyentes del siglo XX, y su obra sin duda seguirá inspirando la filosofía política al entrar en el siglo XXI.

Consultas habituales sobre Hannah Arendt y su libro "Qué es la política"

• ¿Qué es la política para Hannah Arendt? Arendt define la política como la acción humana en el espacio público, donde la libertad y la pluralidad son fundamentales. No se limita a la administración o la economía, sino que se centra en la interacción entre individuos libres y la formación de una comunidad.
• ¿Cuál es la importancia de la acción en la filosofía política de Hannah Arendt? La acción es el acto de empezar, de iniciar algo nuevo en el entorno. Es un acto libre y público que revela la identidad del agente y crea el espacio político.
• ¿Qué es la banalidad del mal según Hannah Arendt? En su obra Eichmann en Jerusalén , Arendt introduce el concepto de "banalidad del mal" para describir la capacidad de personas ordinarias de participar en actos atroces sin malicia consciente ni comprensión de las consecuencias.
• ¿Cuál es la diferencia entre trabajo, obra y acción según Hannah Arendt? Arendt divide la vita activa en tres categorías: labor (necesidades biológicas), trabajo (creación de objetos) y acción (interacción política). La acción es la forma más elevada de actividad humana, ya que expresa la libertad.
• ¿Qué papel juega el juicio en la filosofía política de Arendt? El juicio es una facultad crucial para la acción política. Arendt destaca el juicio reflexivo, la capacidad de juzgar lo nuevo e inesperado sin apoyarse en reglas preexistentes.
• ¿Cómo influye la obra de Hannah Arendt en el pensamiento político contemporáneo? La obra de Arendt ha tenido una profunda influencia en la teoría política contemporánea, especialmente en el ámbito del republicanismo, la democracia deliberativa, y el estudio del totalitarismo y la violencia política.

Este análisis ofrece una visión profunda de las ideas políticas de Hannah Arendt, especialmente en relación a su libro " Qué es la política ". Su enfoque fenomenológico, la tripartición de la vita activay el concepto de "banalidad del mal" continúan inspirando debates y estudios en la filosofía política actual.

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