En qué libro se encuentra que habla de la pascua: una exploración a través de la biblia y las tradiciones

16/05/2021

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La Pascua, una festividad profundamente arraigada en la cultura cristiana, despierta la curiosidad sobre sus orígenes y su representación en la Biblia. A menudo, se asume una conexión directa entre la Pascua cristiana y el Nuevo Testamento, pero una exploración más profunda revela una historia mucho más compleja y maravilloso, que se extiende a través del Antiguo Testamento y entrelaza con tradiciones paganas.

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El silencio del Nuevo Testamento y la controversia de la traducción

Sorprendentemente, el Nuevo Testamento no menciona la Pascua en el sentido en que se celebra hoy en día. La única referencia aparente al término “Easter” (Pascua en inglés) en el Nuevo Testamento se encuentra en Hechos 12:4 en la versión King James. Sin embargo, la mayoría de las traducciones modernas utilizan "Pascua" (en el sentido de la fiesta judía de la Pascua) en este versículo. El término griego original es pascha, que se traduce como “Pascua” y se utiliza en otras 28 ocasiones en el Nuevo Testamento, siempre en referencia a la Pascua judía.

Incluso enciclopedias como la Catholic Encyclopediay la Encyclopædia Britannicareconocen la ausencia de mención a la festividad de Pascua tal como la conocemos en el Nuevo Testamento o en los escritos de los padres apostólicos. Los primeros cristianos, de hecho, continuaban observando las fiestas judías, incluyendo la Pascua, Shavuot (Pentecostés), Yom Kippur (Día de la Expiación), Sukkot (Fiesta de los Tabernáculos), e incluso el sábado semanal, todo esto con un nuevo significado en relación a eventos que aquellas fiestas prefiguraban.

La celebración del nacimiento (Navidad) y la resurrección (Pascua) de Jesús, las dos festividades más populares del calendario cristiano, no se encuentran ordenadas en el Nuevo Testamento, contrariamente a la conmemoración de la muerte de Jesús en la Pascua, como se indica en Lucas 22:1El historiador cristiano del siglo V, Sócrates Escolástico, afirmaba que la celebración de la Pascua era una costumbre, no una ley establecida por los apóstoles.

El origen del nombre: Eōstre y la mitología germánica

El nombre "Pascua" en español, y "Easter" en inglés, tiene sus raíces en la diosa germánica Eōstre, asociada con la luz del amanecer y la primavera. El monje Beda el Venerable (siglo VIII d.C.) estableció la conexión entre el nombre del mes de Pascua ( Eostur-monath) y esta diosa, cuyas festividades coincidían con la primavera. Esta asociación indica una superposición de la festividad cristiana sobre una celebración pagana preexistente.

Jacob Grimm, en su obra Deutsche Mythologie(1835), refuerza esta idea, señalando la persistencia de las antiguas celebraciones paganas de primavera, incluyendo juegos y tradiciones asociadas con la Pascua, como los huevos de Pascua. El nombre Eōstre se relaciona etimológicamente con la palabra "este", aludiendo al este y al amanecer, reforzando su carácter como diosa de la primavera y el renacimiento.

Huevos y conejos: símbolos de fertilidad y renacimiento

Los huevos y los conejos o liebres eran símbolos importantes para los paganos europeos. El huevo representaba la vida y la generación, mientras que la liebre, con su alta tasa de reproducción, simbolizaba la fertilidad. Estas imágenes, asociadas con la diosa Eōstre, fueron incorporadas a las tradiciones de Pascua.

La conexión entre Eōstre y deidades similares de otras culturas es notable. Su nombre se relaciona etimológicamente con la diosa griega Eos (Aurora), y ambas derivan de una raíz protoindoeuropea que representa a una diosa primigenia del amanecer. Esta misma raíz se encuentra en las diosas védicas Ushas y las diosas del amanecer y la primavera en otras culturas, incluyendo la Astarte fenicia, Ishtar mesopotámica, e Isis egipcia.

Astarte, Ishtar e Inanna: la "Reina del Cielo" y las tradiciones paganas

Astarte, Ishtar e Inanna, diosas del amanecer y la fertilidad en diferentes culturas, eran conocidas como la "Reina del Cielo". Su adoración incluía la elaboración de pasteles, ofrendas de bebidas, fuegos, incienso, y celebraciones al amanecer. Estas prácticas, aunque relacionadas con las diosas paganas, presentan similitudes sorprendentes con ciertas tradiciones de Pascua.

El libro de Jeremías (7:17-18 y 44:15-30) condena la práctica de los israelitas que horneaban pasteles para la "Reina del Cielo", realizando rituales con fuego e incienso. Estas acciones son paralelas a tradiciones de Pascua como los "hot cross buns" y las hogueras de Pascua, lo que resalta la posible influencia de estas antiguas prácticas en la celebración cristiana.

El llanto de las mujeres y el simbolismo del renacimiento

La adoración de la "Reina del Cielo" y su consorte a menudo incluía la conmemoración de la muerte y renacimiento del dios consorte, acompañado por el llanto de las mujeres. Esta práctica se encuentra en diferentes culturas, desde la Sumeria (Inanna y Dumuzi) hasta la Griega (Aphrodite y Adonis), reflejando el ciclo de muerte y resurrección de la vegetación en la naturaleza.

Ezequiel (8:13-14) describe mujeres israelitas llorando por Tammuz (equivalente a Dumuzi), y en Ezequiel 8:16 describe a hombres adorando al sol hacia el este. Esto se relaciona con la tradición moderna de los "servicios al amanecer" en Pascua, lo que añade otra capa de conexión entre las prácticas antiguas y la celebración actual.

La controversia Quartodecimana: la fecha de la Pascua y el conflicto entre el este y el oeste

La controversia Quartodecimana (siglo II d.C.) destaca el conflicto sobre la fecha de la celebración de la Pascua. Las iglesias del este (incluyendo Jerusalén) celebraban la Pascua el día 14 del mes de Abib (Nisan), sin importar el día de la semana. Las iglesias del oeste (con Roma a la cabeza) intentaban asociar la celebración con el domingo. Esta disputa ilustra la tensión entre la tradición judía y la nueva tradición cristiana en desarrollo.

El Concilio de Nicea (325 d.C.), bajo la influencia del emperador Constantino, decidió que la Pascua se celebraría en domingo, marcando el triunfo de la tradición occidental y la supresión de las prácticas de las iglesias orientales. Esta decisión refleja el intento de Roma de integrar las festividades cristianas al calendario romano, con su énfasis en el culto solar.

La contradicción de las fechas y el simbolismo solar

La fijación de la fecha de Pascua en domingo crea una contradicción con el relato del Nuevo Testamento sobre la muerte y resurrección de Jesús. Jesús dijo que estaría en la tumba "tres días y tres noches" (Mateo 12:40), lo que no se corresponde con una crucifixión el viernes y resurrección el domingo.

La asociación del domingo con el culto solar es significativa. "Domingo" (Sun-day) deriva de la denominación romana dies Solis, el día del dios Sol, y la instauración de la Pascua en domingo refuerza la idea de la integración de elementos solares paganos en la celebración cristiana. El simbolismo solar está presente también en otros aspectos de la celebración de la Pascua como el huevo y los servicios al amanecer.

La advertencia del Nuevo Testamento contra la "Babilonia"

El Nuevo Testamento advierte contra la integración de prácticas paganas con el cristianismo. El libro del Apocalipsis (17:3-5; 18:7, 23) advierte contra la "Babilonia la Grande", la madre de las rameras y de las abominaciones de la tierra, simbolizando la asimilación de prácticas paganas en el cristianismo. Esta advertencia se relaciona con la adopción de tradiciones paganas en la celebración de la Pascua.

La Pascua, en su forma actual, es una celebración compleja que refleja una mezcla de tradiciones judías, mitología pagana, y decisiones políticas de la Iglesia. Aunque se celebra en honor a la resurrección de Jesús, sus orígenes y algunas de sus prácticas se remontan a épocas anteriores al cristianismo, demostrando la complejidad de la historia de la fe cristiana.

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